سين جيم في السور القرآنية ... ( متجدد )

فارس الليل

شكرااً على التوااجد ..

بسمه تعالى
اللهم صل على محمد وآل محمد

سورة الأنعام

{ وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاَِبِيهِ ءَازَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْنَاماً ءَالِهَةً إِنِّى أَرَكَ وَقَوْمَكَ فِى ضَلَـل مُّبِين }

س : هل كان آزر والد إبراهيم عليه السلام ؟







تطلق كلمة «الاب » في العربية على الوالد غالباً، ولكنّها قد تطلق
أيضاً على الجد من جهة الأُمّ وعلى العم، وكذلك على المربي والمعلم
والذين يساهمون بشكل ما في تربية الإِنسان، ولكنّها إذا جاءت مطلقة فانّها
تعني الوالد ما لم تكن هناك قرينة تدلّ على غير ذلك.

فهل الرجل الذي تشير إِليه الآية ( آزر) هو والد إِبراهيم ؟
أيجوز أن يكون عابد الأصنام وصانعها والد نبي من أُولي العزم ؟
ألا يكون للوراثة من هذا الوالد تأثير سيء في أبنائه ؟

المفسّرون الشيعة يجمعون على أن آزر ليس والد إِبراهيم، بل قال بعضهم
: إِنّه كان جدّه لأُمّه، وقال أكثرهم: إِنّه كان عمه، وهم في ذلك يستندون إِلى
القرائن التّالية:





1- يقول القرآن :(ما كان للنّبي والذين آمنوا أن يستغفروا للمشركين
ولو كانوا أُولي قربى...)ثمّ لكيلا يتخذ أحد من استغفار إِبراهيم لآزر حجّة يقول:(وما كان استغفار إِبراهيم لأبيه إِلاّ عن موعدة وعدها إِياه فلمّا تبيّن أنّه عدو لله تبرأ منه) وذلك لأنّ إِبراهيم كان قد وعد آزر أن يستغفر له: ( سأستغفر لك ربّي )بأمل رجوعه عن عبادة الأصنام، ولكنّه عندما رآه مصمماً على عبادة الأصنام ومعانداً، ترك الإِستغفار له .




يتّضح من هذه الآية بجلاء أن إِبراهيم بعد أن يئس من آزر، لم يعد
يطلب له المغفرة ولم يكن يليق به أن يفعل.


كل القرائن تدل على أنّ هذه الحوادث وقعت عندما كان إِبراهيم شاباً، يعيش في بابل ويحارب عبدة الأصنام , ولكن آيات أُخرى في القرآن تشير إِلى أن إِبراهيم في أواخر عمره، وبعد الإِنتهاء من بناء الكعبة، طلب المغفرة لأبيه (في هذه الآيات ـ كما سيأتي
ـ لم تستعمل كلمة «أب» بل استعملت كلمة «والد» الصريحة في المعنى)
حيث يقول: (الحمد لله الذي وهب لي على الكبر إِسماعيل وإِسحاق إِنّ ربّي لسميع الدعاء ... ربّنا اغفرلي ولوالدي وللمؤمنين يوم يقوم الحساب) إِذا جمعنا هذه الآية مع آية سورة التوبة التي تنهى المسلمين عن الاستغفار للمشركين وتنفي ذلك عن إِبراهيم، إِلاّ لفترة محدودة ولهدف مقدس، تبيّن لنا بجلاء أنّ المقصود من «أب» في الآية المذكورة ليس «الوالد»، بل هو العم أو الجد من جانب الأُمّ أو ما إِلى ذلك، وبعبارة أُخرى: إِنّ «والد» تعطي معنى الأُبوة المباشرة، بينما «أب» لا تفيد ذلك.

وقد وردت في القرآن كلمة «أب» بمعنى العم، كما في الآية (133) من سورة البقرة:
(قالوا نعبد الهك وإِله أبائك إِبراهيم وإِسماعيل وإِسحاق إِلهاً واحداً) والضمير في «قالوا» يعود على أبناء يعقوب، وكان إِسماعيل عم يعقوب لا أباه !!




2ـ لم يرد في كتب التّأريخ أنّ أبا إِبراهيم هو آزر، بل يقول التّأريخ إِنّ اسم
أبيه هو «تارخ» وهذا ما ورد أيضاً في العهدين القديم والجديد، والذين يعتبرون
آزر والد إِبراهيم يستندون إِلى تعليلات لا يمكن قبولها من ذلك أنّهم يقولون
: إِنّ اسم والد إِبراهيم هو تارخ ولقبه آزر، وهذا القول لا تسنده الوثائق التّأريخية.

مع متبقي

تسلم الأيادي أختي يتيمة علي

وأسمحي لي بالمشاركة....



ما الفرق بين الآيات الكريمة الآتية في الآية الخامسة عشرة من سورة الجن، قال تعالى: وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ فَكَانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَبًا وفي الآية الثامنة من سورة الممتحنة: إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ، وفي الآية الثانية والأربعين من سورة المائدة: فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ?

الجواب:

القسط الذي أمر الله بالحكم به هو العدل، والمقسطون هم أهل العدل في حكمهم وفي أهليهم وفيما ولاهم الله عليهم، وأقسط أي عدل في الحكم وأدى الحق ولم يجر، أما القاسط فهو الجائز الظالم يقال قسط يقسط قسطا فهو قاسط إذا جار وظلم، ولهذا قال تعالى: وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ فَكَانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَبًا يعني الظالمين الجائرين المعتدين المتعدين لحدود الله، وهم الذين توعدهم الله بأن يكونوا حطبا لجهنم، أما المقسطون بالميم من أقسطوا من الرباعي فهؤلاء هم: أهل العدل الموفقون المهديون الذين يعدلون في حكمهم وفي أهليهم وفيمن ولاهم الله عليهم، ولهذا قال تعالى: إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ يعني يحب أهل العدل والاستقامة والإنصاف، ولهذا جاء في الحديث الصحيح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: ((المقسطون على منابر من نور يوم القيامة الذين يعدلون في حكمهم وأهليهم وما ولوا))

يتيمه علي
مشكوره
على الطرح الرائع
جزيتي خيرا

	تسلم الأيادي أختي يتيمة علي وأسمحي لي بالمشاركة.... ما الفرق بين الآيات الكريمة الآتية في الآية الخامسة عشرة من سورة الجن، قال تعالى: وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ فَكَانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَبًا وفي الآية الثامنة من سورة الممتحنة: إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ، وفي الآية الثانية والأربعين من سورة المائدة: فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ? الجواب: القسط الذي أمر الله بالحكم به هو العدل، والمقسطون هم أهل العدل في حكمهم وفي أهليهم وفيما ولاهم الله عليهم، وأقسط أي عدل في الحكم وأدى الحق ولم يجر، أما القاسط فهو الجائز الظالم يقال قسط يقسط قسطا فهو قاسط إذا جار وظلم، ولهذا قال تعالى: وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ فَكَانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَبًا يعني الظالمين الجائرين المعتدين المتعدين لحدود الله، وهم الذين توعدهم الله بأن يكونوا حطبا لجهنم، أما المقسطون بالميم من أقسطوا من الرباعي فهؤلاء هم: أهل العدل الموفقون المهديون الذين يعدلون في حكمهم وفي أهليهم وفيمن ولاهم الله عليهم، ولهذا قال تعالى: إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ يعني يحب أهل العدل والاستقامة والإنصاف، ولهذا جاء في الحديث الصحيح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: ((المقسطون على منابر من نور يوم القيامة الذين يعدلون في حكمهم وأهليهم وما ولوا))

إضافة جميلة .. سعدتُ بهاآ أخي الكريم
شكراا لكم والموضوع في خدمتكم .. سأنتظر مزيدكم !

	يتيمه علي مشكوره على الطرح الرائع جزيتي خيرا

^_^
منووورة خيتي ,,


سورة الضحى

(( وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَى )).


س ـ كيف يصف النبي (صلى الله عليه وآله وسلّم) بالضلال مع أنه كان موحّداً ويتعبد لله تعالى في غار حرّاء؟

ج ـ ليس المقصود ضلال العقيدة، وإنما الحيرة والشعور بالضياع ممن يعرف الله تعالى بفطرته وعقله، ولا يعرف طبيعة مسؤوليته تجاه ربِّه أو عباده الغافلين عنه، خاصة في مثل مجتمع الجزيرة العربية الجاهلي، فلم يكن النبي (صلى الله عليه وآله وسلّم) ـ قبل نبوّته ـ عارفاً بما يريده الله تعالى وشريعته، وكيف يمكنه هداية الناس إلى ربّهم. فتكون هذه الآية نظير قولـه تعالى: ((مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلا الإِيمَانُ)) .

سورة البلد

((لاَ أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ * وَأَنتَ حِلٌّ بِهَذَا الْبَلَدِ * وَوَالِدٍ وَمَا وَلَدَ * لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ فِي كَبَدٍ))(1 ـ 4).

ـ كيف ينفي القسم بالبلد مع انه أقسم به في سورة التين: ((وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ * وَطُورِ سِينِينَ * وَهَذَا الْبَلَدِ الأَمِينِ))؟

ج ـ الظاهر أن ((لا)) ليست نافية، بل في آية سورة ((البلد)) هناك قسم بالبلد بقرينة القسم بالوالد وما ولد، حيث ان ((لا أقسم)) بمعنى لأُقسم وان الألف في ((لا)) هي إشباع للفتحة، نظير ما يذكره علماء العربية أنه يجوز أن تشير إلى الأنثى بقولك هذ هي فاطمة، وأصلها هذهِ لكنّ الكسرة أُشبعت فصارت ياءً، وعلى هذا الرأي فيكون هناك قسَمٌ بالبلد في كلتا السورتين ولا مناقضة بينهما.

((فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ * فَكُّ رَقَبَةٍ))(11 ـ 13).

ـ كيف يكون عتق الرقبة وإطعام اليتيم والمسكين عقبة مع أنهما من أسباب رقي الإنسان وخيره؟

ج ـ لعلّ تسميتها بالعقبة، لصعوبتهما على النفس، فيحتاجان إلى عزم وإرادة تتجاوز شحة النفس.

بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صلِّ على محمد وآل محمد وعجل فرجهم

سورة الشورى

( 49-50)

(يَهَبُ لِمَنْ يَشَاء إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَن يَشَاء الذُّكُورَ) لماذا التقديم ؟


المسألة: في قوله تعالى:﴿ لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَاء يَهَبُ لِمَنْ يَشَاء إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَن يَشَاء الذُّكُورَ / أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا وَيَجْعَلُ مَن يَشَاء عَقِيمًا إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ﴾


1- صحيح التقديم لا يعني التفضيل، كما ورد في آيات عدة، ولكن لما قدم الإناث في الآية الأولى، بينما قدم الذكران في الآية التي بعدها؟
2- ما سر تعريف الذكور بـ (الـ)، دون الإناث؟
3- ما معنى ﴿أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا﴾؟
4- ما الفرق بين ذكور وذكران؟



الجواب: لعلَّ منشأ تقديم الإناث على الذكور في قوله تعالى: ﴿يَهَبُ لِمَنْ يَشَاء إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَن يَشَاء الذُّكُورَ﴾ كان رعايَّةً لفواصلِ الآيات، فالآية التي سَبَقَت هذه الآية انتهت بقوله تعالى: ﴿فَإِنَّ الْإِنسَانَ كَفُورٌ﴾ والآية التي لَحِقَت هذه الآية انتهت عند قوله تعالى: ﴿إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ﴾ فتقديم الإناث على الذكور كان لغرضِ التحفُّظ على الإيقاع اللفظي للآيات، وذلك بِجَعلِ فواصلها ذات سجعٍ ونسقٍ واحد، وهو ما يُضفي على الكلام جمالاً يُعبَّر عنه في عِلم البلاغة بالمُحَسِّن البديعي.


وثمَّة احتمالٌ آخر قد يكون مَنشأً للتقديم وهو المبالغة في التصحيح لثقافةٍ كانت رائجة في المجتمع العربي وهو انَّ الإناث بلاءٌ ونقمةٌ فليست هي مِن النِعَم المُستَحِقة للحمد، فمتى ما جاءت المرأة بأنثى انتاب زوجها شعورٌ بأنَّه قد شُقيَّ بهذا المولود، لذلك قال الله تعالى واصفًا الحال التي يكون عليها الرجل حينما يُبَشرُ بالأنثى ﴿ وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالأُنثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ / يَتَوَارَى مِنَ الْقَوْمِ مِن سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ ﴾.


فأنْ يُبَشر الرجل بالأنثى فذلك مِن بواعث الغيظ وهو معنى الكظيم، فهي عنده سبُّة وسؤَة تَدفَعُ به إلى انْ يتوارى عن الناس حتى لا يسألوه عنها وحتى لا يَرى في أعينهم التشفِّي منه أو الإشفاق عليه.


فالآية المباركة جاءت لتصحيح هذه الثقافة، ولهذا وصفت الأنثى بالهبة، والهبةُ تستبطن في مدلولها اللغوي معنى الخير، فالشيء المُعطى حينما يكون شرًا وسوءً فإنَّه لا يُوصف بالهبة، إذ انَّ ما يصح توصيفه بالهبة انَّما هو العطيَّة التي يترتب عليها خيرٌ ونفعٌ للمُعطى. ولهذا يكون أثرها على نفس المُعطى هو الرضا والارتياح والشعور بالامتنان للمُعطي، ذلك لأنَّه أسدى له جميلاً يستحِق عليه الشكر.


فتوصيف القرآن الكريم للأنثى بالهبة كان لغرضِ التعبير عن انَّها خيرٌ ونفعٌ لأبويها ولهذا ينبغي انَّ يكون الأثر النفسي المترتب عن مجيئها هو الانبساط والابتهاج والشعور بالرضا والامتنان لواهبها ومانحها.


ثم انَّ القرآن أراد التأكيد والمبالغة في التصحيح للثقافة الرائجة في الوسط العربي الجاهلي فقَدَّمَ الإناث على الذكور للتعبير عن انَّ هبة الإناث لا تقل شأنًا عن هبة الذكور.


فلو قَدَّمَ الذكور على الإناث في المقام لتوهَّمَ المتلقِّي للآية المباركة انَّ القرآن وإنْ تصدى لتصحيح ما عليه العرب من توهُّم انَّ الأنثى بلاءٌ ونقمةٌ وذلك لتوصيفه إياها بالهبة إلا انَّها ورغم ذلك لا ترقى لمستوى هبة الذكور.


فالقرآن أراد انْ ينفي الوهم المقدَّر عن ذهن المتلقَِّي للآية، فقدَّم الإناث على الذكور للتعبير عن انَّ لهما شأنًا واحدًا عند الله تعالى، فينبغي انْ يكون شأنهما عند أبويهما كذلك.


وثمة احتمالٌ ثالثٌ لتقديم الإناث على الذكور وهو إرادة التأكيد على انَّ الإنجاب خاضعٌ لمشيئةِ الله تعالى وحده فرُغم انَّ رغبة الإنسان غالبًا ما تتعلَّق بالذكور دون الإناث إلا انَّ ذلك ليس خاضعًا لرغبته فهو تعالى وحده مَن يقدِّر متعلَّق الهبة.


فتقديم الإناث كان لغرض التعبير عن انَّ الأمر بيده وانَّه يجري بمقتضى تقديره وإرادته لا انَّه يجري بمقتضى تقدير الإنسان وإرادته وإلا لكان مريدًا للذكور دون الإناث أو مريدًا لتكثير الذكور وتقليل الإناث.



وأما منشأ تقديم الذكور في ذيلِ الآية على الإناث فلعلَّه لغرضِ التأكيد أيضًا على انَّ أمر الإنجاب خاضعٌ لمشيئته فهو تارةً يقدِّر تقديم الإناث على الذكور وأخرى يُقدِّر تقديم الذكور على الإناث، وقد يكون منشأ تقديم الذكور في ذيل الآية بيان انَّ تقديم الإناث في صدر الآية لم يكن لغرض التفضيل وإلا لاقتضى ذلك التقديم مطلقًا، فهو يُقدِّم الإناث تارةً في الذْكْر ويؤخِر ذِكرَهن تارةً أخرى للتعبير عن انَّه لا فَرق عنده بين الذكور والإناث.



وأما تعريف الذكور فلانَّ الإنسان يرجو من زواجه الذكور ولهذا كان هذا المعنى حاضرًا في ذهنه، فالمناسب بمقتضى اللغة هو التعريف بلامِ العهد المعبَّر عنه بالعهد الذهني، فحينما يكون الشيء حاضرًا في الذهن لأيِّ سببٍ كان فإنَّ المناسب لغةً هو تعريفه لغرضِ الإشارة إلى انَّ المقصود من الخطاب هو ذلك الشيء المعهود.



وأما ما هو المراد من قوله تعالى: ﴿أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا﴾ فهو انَّه تعالى قد تتعلَّق مشيئته بأنْ يهب لبعض عباده ذكورًا واناثًا، وذلك في مقابل من يهبهم ذكورًا دون إناث أو اناثًا دون ذكور.


فقوله: ﴿يُزَوِّجُهُمْ﴾ من المزاوجة والتي تعني الجمع فهو تعالى يجمع لهم هبة الذكور وهبة الإناث.


فالناس كما أفادت هذه الآية والتي قبلها على أحوالٍ أربعة، فمنهم من يهبه ذكورًا وحسب، ومنهم من يهبهم إناثًا ولا يهبهم ذكورًا، ومنهم من يجمع لهم إناثًا وذكورًا، وهم الصنف الثالث، ومنهم من يكون عقيمًا فلا يهبه الله تعالى ذكرًا ولا انثى.


فليس معنى التزويج في الآية هو النكاح كما قد يتَوَهم من لا معرفةَ له بسياقات الكلام العربي بل هو بمعنى الجمع والتقارن فهو بمعنى انَّ الله تعالى يَهبُ لبعض عباده بناتٍ وبنين أي انَّه يزاوج له في الهبة فيهبه من كلا الجنسين.


لا فرق بينهما فكلاهما من صيغ الجمع للذكر.


سماحة الشيخ محمد صنقور

سورة الأعلى


بسم الله الرحمن الرحيم



(( ثُمَّ لا يَمُوتُ فِيهَا وَلَا يَحْيَى ))(13).

س ـ كيف يـخلو الإنسان من الحياة والموت؟

ج ـ ليس المقصود انعدام حياته، وإنما حيث كانت الحياة نعمة، فمن فقد النعمة في حياته التي تحوّلت إلى شقاء وعذاب شديد فكأنه فاقد للحياة، كما يوصف المريض الذي يشتد مرضه بأنه لا حيّ ولا ميّت.

سورة النازعات

((يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ * تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ ))(6 ـ 7).

س ـ لماذا تتكرّر النفخة؟
ج ـ الأولى تصعق الخلائق وتقوّض الكون، والثانية التي يعقبها بعث الخلائق، كما قال تعالى: ((وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الأرْضِ إِلا مَن شَاء اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى فَإِذَا هُم قِيَامٌ يَنظُرُونَ)).


(( فَإِذَا جَاءتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَى ))(34).

س ـ لماذا سمّيت القيامة بالطامة؟
ج ـ الطامة: كلّ ما عظم أو عَلا حتى غلب، وتسمّى الداهية التي تغلب وتطغى على ما سواها ، وباعتبار أن القيامة هي الداهية التي ليس مثلها داهية، سميت بالطامة الكبرى تأكيداً.

سورة الإسراء

بسم الله الرحمن الرحيم

قال الله عَزَّ و جَلَّ : ﴿ وَمَن يَهْدِ اللّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُمْ أَوْلِيَاء مِن دُونِهِ وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى وُجُوهِهِمْ عُمْيًا وَبُكْمًا وَصُمًّا مَّأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا ﴾ . الآية: 97


سورة الفرقان

بسم الله الرحمن الرحيم

و قال تعالى أيضا : ﴿ الَّذِينَ يُحْشَرُونَ عَلَى وُجُوهِهِمْ إِلَى جَهَنَّمَ أُوْلَئِكَ شَرٌّ مَّكَانًا وَأَضَلُّ سَبِيلًا ﴾ . الآية : 34


لقد أشار القرآن الكريم إلى أن مِن الناس مَن يمشي على و جهه يوم القيامة في هاتين الآيتين !!

فمن هم من هم الذين يمشون على وجوههم يوم القيامة ؟

ما المقصود بالوجه ؟

أما المقصود من حشرهم على و جوههم فهو سحبهم إلى نار جهنم على وجوههم أو جباههم ، كما قال ذلك بعض المفسرين .

ويؤيد هذا القول رواية العياشي : عن بكر بن عمر ، رفعه إلى أحدهما في قوله تعالى : { وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى وُجُوهِهِمْ ... } أي على جباههم .

إلا أن هناك روايات أخرى تصرّح بأن هؤلاء سوف يمشون مشياً حقيقياً على وجوههم ، منها :

1. عن النبي ( صلَّى الله عليه و آله ) أن رجلاً قال يا نبي الله كيف يحشر الكافر على وجهه يوم القيامة ؟ قال : " إن الذي أمشاه على رجليه قادرٌ على أن يمشيه على وجهه يوم القيامة " .

2. عن الرسول ( صلَّى الله عليه و آله ) أنه قال : " يُحشر الناس يوم القيامة ثلاثة أصناف : صنفاً مشاة ، و صنفاً ركباناً ، و صنفاً على وجوههم " قيل يا رسول الله و كيف يمشون على وجوههم ؟ قال : " إن الذي أمشاهم على أقدامهم قادرٌ على أن يمشيهم على وجوههم ، أما إنهم يتقون بوجوههم كل حَدَبٍ و شوك " .


من هم هؤلاء الذين يمشون على وجوههم ؟

قال الطبرسي في مجمع البيان : هم كفار مكة ، و إنهم قالوا لمحمد ( صلَّى الله عليه و آله ) و أصحابه : هم شر خلق الله ، فقال الله سبحانه : ﴿ ... شَرٌّ مَّكَانًا ... ﴾ أي منزلاً ﴿ ... وَأَضَلُّ سَبِيلًا﴾ من المؤمنين .

أي أؤلئك هم شرٌ مكاناً و منزلاً و أضلُ سبيلاً لا المؤمنين برسول الله ( صلَّى الله عليه و آله ) .

و في تفسير البرهان عن كتاب الغيبة للنعماني ، بإسناده عن كعب الأحبار ، ... فقيل يا كعب من هؤلاء الذين يمشون على وجوههم ، و هذه الحال حالهم ؟ قال كعب : أولئك الذين كانوا على الضلال و الارتداد و النكث ، فبئس ما قدّمت لهم أنفسهم إذا لقوا الله بحرب خليفتهم و وصي نبيهم و عالمهم و سيدهم و فاضلهم ، حامل اللواء و ولي الحوض ، و المرتجى و المرجى دون هذا العالم ، و هو العلم الذي لا يجهل ، و الحجة التي من زال عنها عطب و في النار هوى ، ذلك علي و رب كعب ، أعلمهم علماً و أقدمهم سلما و أوفرهم حلماً ، عجباً ممن قدّم على علي ( عليه السَّلام ) غيره ، و من نسل علي ( عليه السَّلام ) القائم المهدي ( عليه السَّلام ) ، و من يشك في القائم المهدي الذي يبدّل الأرض غير الأرض .


اللهم اجعل القرآن ربيع قلوبنا ,,

سورة القيامة





((لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ * إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ * فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ * ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ)) (16 ـ 19).


س ـ ما هو الحدث الذي تشير إليه هذه الآية؟

ج ـ أشار المفسّرون إلى أنّ النبي (صلى الله عليه وآله وسلّم) كان يبادر بقراءة ما ينزل عليه من الآيات، وكأنه كان يحذر من فوات بعضها ـ كما يصنع كلّ من يهتم بحفظ نص من النصوص ـ فطمأنته هذه الآيات بعدم سهوه عما ينزل عليه، وأنه تعالى ضامن بتبليغ آياته بواسطة نبيّه إلى الأمة، وبالتالي فلا داعي لاستعجاله (صلى الله عليه وآله وسلّم) وشدة حرصه.
وعن ابن عباس قال: فكان النبي (صلى الله عليه وآله وسلّم) بعد هذا إذا نزل عليه جبريل (عليه السلام) أطرق، فإذا ذهب قرأ.